Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.
禮敬世尊‧阿羅漢‧正等正覺者
【
慈 經
注
】[2]
﹝前 言﹞
《慈經》(應作慈經)中說︰「若要得到寂靜，應該善巧於作利益」(karaṇīyamatthakusalena)。(因緣)怎樣生起？由於喜瑪拉雅山麓諸(樹)神的騷擾，諸比丘去覲見住在舍衛城的世尊。世尊在此經所說，即是護衛和業處的義理。這是簡略地說。
詳細說則是︰某時，雨安居[3]即將來臨，世尊住在舍衛城。那時有各國比丘親近、往詣世尊，覲見世尊，取得業處之後，在不同的地方雨安居。世尊對(貪)染行者說修習有意識、無意識十一種不淨業處[4]，對瞋行者說修慈(悲喜捨)四種業處，對癡行者說修死隨念業處等，對尋行者(散亂心重者)說修安般念、地遍等(業處)(《清淨道論》(Vism.114.)說地遍是適合一切性行)，對信行者(信心偏強者) 說修佛隨念業處等，對覺行者(明覺強者) 說修四界差別等，這是講配合八萬四千(表示各種類型)性行的業處。
(附錄) 六種性行適應的業處
業 處
適合者
業 處
適合者
十
遍
地遍︰以泥土當對象
一切
十
隨
念
佛隨念︰念佛是阿羅漢等功德
信
水遍︰以水當對象
一切
法隨念︰念法是親見等功德
信
火遍︰以火當對象
一切
僧隨念︰念僧是正直等功德
信
風遍︰以風吹動當對象
一切
戒隨念︰念戒是無瑕等功德
信
青遍︰以青色當對象
瞋
捨隨念︰念布施功德
信
黃遍︰以黃色當對象
瞋
天隨念︰念天人乃修善而生
信
赤遍︰以紅色當對象
瞋
死隨念︰念死而覺知無常
覺
白遍︰以白色當對象
瞋
寂止隨念︰念涅槃的寂靜
覺
光明遍︰以光當對象
一切
身至念︰念32種身體成份
貪
虛空遍︰以空間當對象
一切
安那般那念︰專注呼吸
癡.尋
十
不
淨
膨脹相︰看膨脹的屍体
貪
四
無
量
慈無量心︰散發慈愛給眾生
瞋
青瘀相︰看青瘀的屍体
貪
悲無量心︰散發悲憫給眾生
冷漠
膿爛相︰看膿爛的屍体
貪
喜無量心︰散發隨喜給眾生
瞋、嫉
斷壞相︰看斷壞的屍体
貪
捨無量心︰平等心對待眾生
偏頗
食殘相︰看動物吃剩屍体
貪
四無色定
空無邊︰念遍相的空隙空、空
一切
散亂相︰看屍体的散落
貪
識無邊︰專注‘空無邊’之禪心
一切
斬斫相︰看被砍斷的屍体
貪
無所有︰念‘識無邊’空掉
一切
血塗相︰看流血的屍体
貪
非想非非想︰念‘無所有’寂靜
一切
蟲聚相︰看蛆蟲爬滿屍体
貪
食厭想︰厭惡食物
覺
骸骨相︰看白骨
貪
四界差別︰修硬.軟、冷.熱等
覺
* 遍禪︰地、水、青、黃、赤、白遍的修法，取一尺大小的圓盤裝泥土等材料，放置在不近不遠的面前，開眼看，閉眼想，直到閉眼與開眼一樣見到實物般，再繼續修至光耀明亮，再入定。風遍取風吹動樹葉的動相，火遍則對火堆留一尺大小的木板圓洞看著火。光明遍觀光源(不能太刺眼)，虛空遍取透過樹葉縫隙看虛空。
* 空無邊等四無色禪︰由九種遍禪(不包括虛空遍)修到第四禪，再轉修。
那時有五百比丘[5]在世尊的面前取得業處之後，尋找接近乞食村莊的適當住所，最後找到一處鄉下的地方，與喜瑪拉雅山毗連，他們見到山的表面好像鑲著綠寶石，它是裝飾著涼爽、稠密、有遮蔭的綠叢林，而地面上就像散佈著珍珠網或銀片，而且還圍繞著乾淨的、舒適、涼爽的湖泊。
那時那些比丘在那裡度過一夜，隔天天亮，做好身體的準備(如洗臉、刷牙等)之後，進入距離不遠的某個村莊托缽。該村莊是密集的社區，有一千戶人家，村民有信仰的清淨心，他們很難得見到出家人，(他們)看見諸比丘之後，生歡喜心，供養諸比丘之後，他們(邀請)說︰「大德！這三個月住在我們這裡吧！」乞求之後，他們蓋了五百間臨時的茅屋(padhānakuṭi)之後，並且供應︰床、椅、壺、水壺、甕等必需品。
第二天，諸比丘進入別的村莊托缽。村民也同樣地服侍他們，並且乞求他們在那裡安居。諸比丘(因為)「沒有障礙」而同意。(諸比丘)進入叢林之後，日以繼夜發勤精進，有夜分三個時分打板[6]，時常練習從根源作意[7]，坐在靠近樹下。具戒的諸比丘以(精進)火攻(毒)火[8]，樹神受到挫折，便和他們的孩子從自己的宮殿下來，走來走去。好像一個區域的房子被國王或大臣徵用，居民必須要撤離，另覓住處，從遠處看，(內心想︰)「他們什麼時候將會離開？」同樣地，諸樹神從自己的宮殿下來，走來走去，他們從遠處看，「諸大德什麼時候將會離開？」
接下來，他們想︰「最初雨安居(前安居)，諸比丘會住三個月。但是我們跟孩子不能躲在一邊那麼久。讓我們現恐怖的模樣來把這些比丘嚇走。」當晚上諸比丘作沙門法時[9]，夜叉現恐怖形象站在面前，他們製造恐怖的聲音。諸比丘看到恐怖形象，聽到恐怖聲音，心裡驚嚇，顏容憔悴，變成蒼白，心不能專注(一境)。當他們一再生起悚懼，就忘失正念。當他們忘失正念，諸樹神便施放臭味，施放臭味讓腦筋產生窒息感，頭部有壓迫感。雖然如此，他們沒有互相轉告。
接著，有一天，大家在集合時等候著僧伽中的長老(Saṅghatthero)。僧伽長老(到了之後)問︰「諸友！你們剛進入叢林的幾天，皮膚白淨有光澤，諸根明亮，而現在卻顏容憔悴，變為蒼白，你們(住)在這裡有什麼不對勁嗎？」那時有一比丘說︰「大德！我在晚上看到和聽到如此這般可怕的東西，以及聞到臭味，因此心不得安寧。」所有的比丘都告知他們的見聞。僧伽長老說︰「世尊宣佈說︰『友！兩種雨安居[10]』。我們住的這個地方不適當的話，上座下座(一起去)覲見世尊之後，問其他適當的住處。」「善哉！大德。」那些長老比丘整頓好住所，帶著衣缽，因為對諸村民沒有黏著，就沒有任何通報，他們就往舍衛城走，漸次地抵達舍衛城覲見世尊。
世尊見到那些比丘，說這︰「諸比丘！我所宣佈的(戒)學，(規定)在雨安居期間不應該到處遊行，為什麼你們還到處遊行？」他們一五一十告訴世尊。世尊觀察整個閻浮提洲，甚至於不見一張四腳椅子大小的別的地方更適合他們的住所。然後，對那些比丘說︰「諸比丘！你們不要再找其他適當的住處，你們住的那個地方就能夠讓你們達成諸漏盡[11]。諸比丘！你們回去那原來依靠的住處。假如學到這護衛(parittaṁ；safeguard)，就不用害怕那些天神，你們將有這個護衛的業處。」這是經中所說的。
(世尊)又說︰「諸比丘！你們回去原來依靠的住處。」世尊說︰「還有，阿蘭若[12]住者應該知道護衛。朝暮誦兩次慈經，兩次護衛，兩次不淨(觀)，兩次死隨念，及轉向八大悚懼事。八大悚懼事(aṭṭha mahāsaṁvegavatthūni)︰生、老、病、死，及四種惡趣之苦[13]；或者說，生、老、病、死及惡趣之苦為第五種；過去輪迴苦之根、未來輪迴苦之根、現在求食為痛苦之根。」這樣世尊講述護衛之後，那些比丘得到慈(心)的義理、保護的義理、毘婆舍那及禪那基礎的義理。這是經中所說的。
◆ ◆ ◆
﹝序分﹞[14]
第一偈釋義(Paṭhamagāthāvaṇṇanā)
1-1.Karaṇīya-m-attha-kusalena yan-taṁ-santaṁ padaṁ abhisamecca.
應該作 利益 以善巧 什麼 這 寂靜(涅槃) 狀態 完全了解、得到
若要得到寂靜，應該善巧於作利益：
《慈經注》
在此「應該善巧於作利益」(karaṇīyamatthakusalena)，對第一偈作逐句解釋︰「應該作」(karaṇīyaṁ=kātabbaṁ, grd.)︰值得作(karaṇārahaṁ)之義。「利益」(attho)︰行道(paṭipadā；way)，或任何自己的利益(attano hitaṁ or attadatthaṁ，指四道、四果和涅槃)，因為這一切是被尊敬的，所以稱為「利益」。因為是被尊敬的，所以稱為「應該接近」。「善巧於利益」(atthe kusalena=atthakusalena)是聰明於利益。(1)「那」(yaṁ；what)︰不限定主格。「它」(taṁ；this)︰限定受格。或者︰(2)(yaṁ
taṁ；that
which)這兩者都是主格(upayogavacanaṁ, nom.)。「寂靜」(santaṁ
padaṁ；the State of Peace)︰受格(paccattavacanaṁ, acc.)，在此，從特相上說「寂靜」(santaṁ)，從達到上說「狀態」(padaṁ)，這是涅槃(nibbāna)的同義詞。
「得到」(abhisamecca)︰完全了解(abhisamāgantvā)。「能幹」是有能力，精練、勝任之謂。「正直」(ujū)︰與「誠實」相關(ajjavayutto)。「坦誠」(suhuju= sūjū)︰非常的正直。「好教」(suvaco)是於他，容易調教(sukhaṁ vaco tasminti)。「應該有」(assa)︰修習(bhaveyya)。「柔軟」(mudu)︰與「柔和」相關(maddavayutto)。「不驕傲」(anatimāni)是不過慢。
然後，在此，義理的釋義︰「若要得到寂靜，應該善巧於作利益」︰在此有「應該作」與「不應該作」。這裡簡要地說，應該作的是三學[15]。不應該作的是敗「戒」、敗「(正)見」、敗「行」、敗「正命」(正當的生計方式)如是等。同樣地，有善巧於利益，不善巧於利益。在此「不善巧於利益」是指在(佛)教中出家後，不從事自己的正事，損壞戒，過著二十一種不正當的謀生方式[16]。例如︰(1)送竹子、(2)送樹葉、(3)送花、(4)送水果、(5)送沐浴粉、(6)送牙刷(齒木)、(7)送洗臉水、(8)送竹子作禮物、(9)送泥土、(10)諂媚、(11)豆湯語(喻半真半假，似是而非)、(12)撫愛(他人的孩子)、(13)步行運送資訊、(14)醫療、(15)作使者(報信的工作)、(16)作差使者、(17)破癰、(18)傷痛處塗油、(19)看風水、(20)看星宿、(21)看手相。六種「非行處」(agocara不適合行踏的地方)，即如︰到妓院、寡婦、處女(kumārikā，《分別論》作︰thullakumārigocaro老處女行處)、閹割之人、比丘尼、酒家托缽。和國王、大臣共住，不適當的跟隨外教徒、外教徒弟子，結交在家人，或那些沒有信仰、沒有清淨心的人，不作井的人、責備的人、辱駡的人、不作福利的人、不作利益的人、不悅的人[17]、不安份守己的人，諸比丘、(諸比丘尼、諸優婆塞、)諸優婆夷，如此這般的服侍、結交、侍候這類的人，這是「不善巧於利益」。(參考《分別論》Vbh.246~7.)
若是在(佛)教中出家後，從事自己的正事，不損壞戒，過著四種遍淨戒，建立實踐(1)以信為首的守護波羅提木叉。(2)以(正)念為首的守護諸根。(3)以精進為首的正命遍淨。(4)以智慧為首的省思資具，這是「善巧於利益」。
若處於七種淨化過失︰(1)守護波羅提木叉。(2)在所緣(對象)撞擊六根門時，守護諸根，停止淪落貪婪等。(3)迴避不正當的謀生方式。(4)智者所讚美的佛陀及佛弟子，稱讚受用正命遍淨。(5)省思上述的受用資具。(6)四種姿勢(行住坐臥)的變換(的染著或無知)。(7)淨化黏著等省思的正知。這也是「善巧於利益」。
就像用鹼液[18]來洗淨髒衣服，用灰來洗淨鏡子，用火爐來提煉金子；同樣地，用智慧來淨化戒，以智慧之水來淨化戒。就像松鴉(kikī；jay)孵卵(由雌雄松鴉輪流担任)，犛牛(camarī；yak)護尾(據說犛牛寧可護尾而死)，有獨子的女人愛她的獨子，獨眼的人保護他的獨眼[19]；同樣地，他保護自己眾多的小戒蘊，朝暮省思難以察覺的小罪。這也是「善巧於利益」。
就像建立戒就無悔[20]；當他鞭策行道鎮伏染污，鞭策之後，作‘遍’(禪)的反覆練習(kasiṇa-parikammaṁ)。作了‘遍’的反覆練習之後，他產生三摩缽地[21]。這也是「善巧於利益」。
若從三摩缽地出來(出起)，他徹底地知道諸行(無常等)(saṅkhāre sammasitvā)，達到阿羅漢狀態(arahattaṁ阿羅漢性)。這是「善巧於利益」的頂峰。
這裡「善巧於利益」的瞭解是讚美「建立戒就無悔」，或者是「鎮伏染污，策勵而證得道與果」，在利益上符應「善巧於利益」。而那些比丘是這樣的類型。
(1)世尊說︰「應該善巧於作利益」，雖然關係到那些比丘，但是說詞是針對一人(以單數的字句呈現)。接著，他們產生疑惑︰「應該要作什麼？」(世尊)說︰「要得到寂靜」。在這裡的用意是︰佛與佛讚美那些想要徹知、貫通、要住於寂靜涅槃的人，應該要作「什麼」。這裡所說的「什麼」(yaṁ；what)是這一行偈誦的開始所說的「應該作」，但是這個子句「得到寂靜」的意義必須完整才能被了解，這就是上述說的「要住於(寂靜涅槃)」。
(2)或者這樣說，能了解它的用意︰由傳聞等，而知道「得到寂靜」，他以世間智了解「涅槃」是一種「寂靜」，當他想達成「得到寂靜」這個結果，那麼「什麼」(yan taṁ；‘what’ that)是符應他修習的「應該作」，「這」(taṁ；this)是應該被「善巧於作利益」的人作。
(3)或者這樣說，(諸比丘疑惑)上述的「應該善巧於作利益」是指「什麼？」然後(世尊)說︰「要得到寂靜」。接下來，這個用意能夠被了解︰以世間的智慧完全了解寂靜，及應該要作什麼」。「應該要作什麼」的意思就是「必須作什麼」(kātabbaṁ)。這是什麼意思？有什麼其他應該作的，有助於證入那(寂靜)？這個意思已在開頭的句子，就表明三學是值得作的。我們在注釋中說了︰有應該作，有不應該作。
◆ ◆ ◆
《慈經注》
此處極簡要地教導「三學」是應該作的。由於教得太簡要，那些比丘有的了解，有的不了解。因為有的不了解，接著，(世尊)為了讓那些尚未了解的人的知道，詳細說了這下半個偈誦──
1-2. sakko ujū ca sūjū ca, suvaco
c’assa mudu anatimānī.
能幹 正直
和 坦誠 和
好調教 應該有 柔軟 不過慢(=謙虛)
他應該要：1能幹、2正直、3坦誠、4好教(ㄐㄧㄠ)、5柔軟、6不驕傲 ;
它是什麼意思？住阿蘭若的比丘，想要住於得到寂靜，或以世間的智慧，完全了解它，最後證得它，應該有「能幹」項目中的具足第二精勤支(無病、無惱)、第四精勤支(精進)，對於身與命沒有期待，通達了真理(sacca)，應有能力(sakko)上路，遵守‘遍’(kasiṇa，禪定的一種修法)的反覆練習的義務等，自己的缽、衣等的修護，這些事及其他(沙門應該作的)事，對同梵行者主要應該作什麼和次要應該作什麼，以及其他像這樣應具備的︰能幹、熟練、不懶惰、精通。
(1)能幹(sakko；able)︰包括正直(不詐)與坦誠(不誑)，具有此特質可精鍊於辦事。
《慈經注》
「能幹」：正是指第三精勤支的「正直」。「正直」，不因年輕時曾經一度「正直」就滿足，終身一再保持最佳狀態的率直才是「正直」。
﹝補注﹞
世尊開示菩提王子︰比丘具有「五種精勤支」(pañca padhāniyaṅgānī)，能夠迅速達到解脫。「五種精勤支」即：一、有信(相信如來的覺悟saddahati Tathāgatassa bodhiṁ)。二、無病、無惱(消化好、不過冷、不過熱)。三、不詐(asaṭho不騙人)、不誑(amāyāvī不騙己)。四、精進(斷不善法、具足善法)。五、有慧(趣向(透徹)生(滅)義，以慧成就聖抉擇(斷染)，正趣向苦滅。)。(《中部》M.85./II,95.；D.33./III,237.)
(2)正直(ujū；right)︰質直(ujugata)、不歪、不曲。
《慈經注》
不詐是「正直」，不誑(amāyāvī) 是「坦誠」。斷「身、語」的扭曲為「正直」，斷「意」的扭曲為「坦誠」。
﹝補注﹞
在世尊的教誡中，「正直」是一項重要的教法，對「僧隨念」(憶念僧伽的功德)有一句「正直行道者」(ujupaṭipanno)的讚頌，此句，《清淨道論》(Vism.219.)
的解釋是︰「不取兩種極端依於中道而行道故，捨棄了身語意的彎曲及不正等的過失行道故，為‘正直行道’。」後代的作品說︰「直心是道」、「直心是道場」。
在《長部》(D.25./III,56.)世尊甚至於特別凸顯「正直」這單一德目，說︰「來！明智人(viññū
puriso)不詐(asaṭho)、不誑(amāyāvī)、正直的人(ujujātiko)，我當教他…這無上清淨梵行，於現法中(這一生)，自己將住於作證成就智慧，(撇開七年…乃至半個月)只須七日。」本經中的「不詐、不誑、正直」，都是指「正直」。成就聖果者，他的心也常住於質直，乃至於得到悅、樂、定。《增支部》(A.6.10./III,285.~288)世尊對摩訶男(Mahānāma世尊的叔父之子，證初果聖者)說：「聖弟子隨念如來(、法、僧、戒、捨、天)時，那個心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；該心那時即依法而質直(ujugata)。…質直心(ujugatacitto)之聖弟子，隨義(=經教)而得悅 (kāyo
passambhati)，身輕安者受樂(passaddhakāyo sukhaṁ vediyati)，受樂者心得定(=安置於所緣)(sukhino cittaṁ samādhiyati)。…聖弟子、得果、知悉(佛)教者，多住於此。」
(3)坦誠(sūjū, suhuju (su+h+uju))；upright)︰直譯：非常正直。
《慈經注》
不缺德、公開地做為「正直」，(心中)湧現不缺德，得到(自己)認定為「坦誠」。如此於所緣境中，(三增上學)前二學(戒、定)可以鍛鍊自己清淨的「正直」，第三(慧)學可以鍛鍊自己清淨的「坦誠」。
﹝補注﹞
「坦誠」是內心的不誑，不說妄，不隱瞞過失，不自我欺騙。十波羅蜜的「真實」(sacca)就是指「正直與坦誠」。
「隱瞞過失」是不坦誠，屬於故妄語罪(故意說妄語)。講妄語之前可能是貪或瞋的理由，但是講妄語的那一刻(近因)，是覆藏真實而發言，覆藏屬於「慳」心所，亦即是屬於「瞋根」。《律藏》(Vin.Mv.I,103.)：「比丘憶念有罪而不發露(即覆藏)，即是故妄語罪。」
若是同梵行者(sabrahmacārīnaṁ)之間，若看到同伴的過失，而沒有把同伴的過失告訴他，也有「隱瞞過失」之嫌。若看到同伴的過失，不把同伴的過失告訴他本人，卻告訴別人，當作飯後茶餘的閒聊，這樣作，會添增糾紛的根源。經中告誡要斷兩舌(搬弄是非)，「捨離兩舌，若聞此語，不傳至彼；若聞彼語，不傳至此。」(《長阿含20經》《阿摩晝經》T1.83.3)「道人是非者，便是是非人」。若是為了解疑，解決事端，提出對策等，而轉告主人、主管、或有智慧能力者，則不構成添增糾紛。佛教中對如法舉發他人罪過的舉發者不指責。若談某個例子(個案)而不涉及人名，作為討論法義，則無妨。
(4)好教(ㄐㄧㄠ) (suvaco(su-vaco)；meek, easily-speakable-to)︰好調教，易受教。反義詞：難調教(du-bbaco)(《雜阿含1138經》譯作：難可教授du-bbacā)、好(狡)辯。
《慈經注》
不只要全面地「正直和坦誠」，而且也要「好教」。若有人訓誡：「不應該這樣做」。(被受訓誡者答辯：)「你看到什麼？」「你聽到什麼？」「是誰告訴你的？」若是回答說：「和尚[22]、阿闍梨[23]、忠實的朋友親自看到。」如果他惱怒而沉默下來，不予理會。如此一來，他會遠離殊勝的修證。如果勸誡了之後，他的反應是：「善哉！大德！說得好，我的過失是不容易發現的，如果您再看到我的過失的話，請您慈悲告訴我，讓我能長久得到您的教導。」依隨著勸告，他將離殊勝的修證不遠。因此接受他人的勸勉，就是「好教」。
﹝補注﹞
《人施設論》說︰「什麼人是好教的人呢？在這裡什麼是好教性呢？當以(正)法勸說時，受諫、好教、好教性、不採取敵對、不反對、尊敬、尊敬性、恭敬性、贊同性--這被稱為好教性。具足這好教性是：「好教的人」(Puggalapaññatti CS:2.75. pg.127.)。
《中部》《思量經》(M.15./I,95~96.)說十六種「難調教」者：
1.惡欲(《增支部注》A.A.6.36./III,364.：惡欲：產生不安份之欲者是無戒者)。
2.自讚毀他(attukkaṁsako hoti paravambhī)。
3.忿怒，被忿怒所支配(na kodhano hoti na kodhābhibhūto)。
4.因忿怒而報復(kodhahetu upanāhī)。
5.因忿怒而頑固(kodhahetu abhisaṅgī)。
6.因忿怒而發忿怒之語(kodhasāmantā vācaṁ nicchāretā)。
7.被勸告(或責備)時敵對勸告者(codito codakena codakaṁ paṭippharati)。
8.被責備時輕視(apasādeti)責備者。
9.被勸告時反詰(paccāropeti=paṭi反+āropeti檢舉)勸告者。
10.以忿怒避開話題(aññenaññaṁ paṭicarati)，顧左右而言他(bahiddhā外kathaṁ論 apanāmeti驅逐)，而現忿恨(kopa)、瞋恚(dosa)、不滿(appaccaya)。
11.被勸告時引喻失義(apadāne na sampāyati)。
12.覆惡者(makkhī)、惱害者(paḷāsī)。
13.嫉者(issukī)、慳者(maccharī)。
14.狡詐者(saṭho，即不正直)、詐瞞者(māyāvī，不坦誠)。
15.傲頑(thaddho)、過慢者(atimānī)。
16.染於世俗者(sandiṭṭhiparāmāsī)，固執己見者(ādhānaggāhī)，為難捨性者(duppaṭinissaggī)。
與「難調教」相反的，則是「好調教」。
世尊的名號中有一句「無上士調御丈夫」(Anuttaro Purisa-damma-sārathī無上者‧應被調伏的人的調御者)，但是對某類頑固不靈者，世尊也無法施教。經典中說到，世尊對提婆達多(Devadatto)及其同黨瞿迦梨比丘(Kokāliko)無法教導。結果，提婆達多因犯五逆的其中三項(殺阿羅漢(蓮華色比丘尼)、惡心出佛身血、破和合僧)而墮無間地獄；瞿迦梨因謗舍利弗、大目揵連而墮大紅蓮花地獄(《經集》Sn.III.10.﹐《相應部》S.6.10.﹐《雜阿含1278經》,《別譯雜阿含276經》﹐《增支部》A.10.89. , 《增壹阿含21.5經》)。
對於難調教的人，是在團體中最傷腦筋的。僧團對於難調教的比丘，苦勸無效，最後使出的手段是「梵壇罰」(brahmadaṇḍo默擯，諸比丘不再理會他)，或請出山門。對於難調教的在家人，則採取「覆缽」，不再接受他的供養。這些非常手段是要使那些難調教者能夠清醒過來。
對於「過失」(accayaṁ罪)的處理，有不妥當及妥當的處理各三種，區分愚者與智者。《增支部》(A.3.4./I,103.)(世尊說)︰「(一)於過不見過，(二)於過見過，但不如法懺悔，(三)再者，不接受他人如法發露過失(懺悔)。諸比丘！成就這三法者，當知是愚人。…(一)於過見過，(二)於過見過而如法懺悔，(三)再者，接受他人如法發露過失(懺悔)。諸比丘！成就這三法者，當知是智人。」一般人犯過失，若不關係到他人，則自己責心懺（自責犯錯，以後不再犯）即可。如果對某人犯過失，內心有懺悔，但是嘴巴不講出聲；用微笑、幫忙、送禮等表示道歉，不算是如法懺悔(yathādhammaṁ paṭikaroti)，必須在當事人面前說，對某某事「抱歉」、「對不起」或用寫字表示，這樣才是如法懺悔。犯過失的人若誠懇道歉，而當事人(受害者)一定要接受，不管什麼深仇大恨，沒有不可原諒的。若是比丘犯過失，若不關係到他人，有的小罪可以責心懺，有的小罪、中罪只須要向當事者或任一清淨比丘懺悔，重罪(僧殘罪)則須要向十位以上的清淨比丘懺悔及作特別的儀法，至於波羅夷(斷頭罪，犯淫戒等四重罪)則不可因懺悔而清淨，必須還俗。
《增支部》(A.5.167./III,196.)：舍利弗尊者說：諫誨比丘若欲諫誨他人，須於內心想起五法，方可諫誨他人︰
一、我將適時說，非非時。
二、我將以真實說，非以非真實。
三、我將以柔軟說，非麤硬。
四、我將為利益說，非為無利益。
五、我將以慈心說，非懷瞋。
(5)柔軟(mudu；gentle；lit. malleable)︰柔和、不僵硬。
《慈經注》
同樣地，有了「好調教」，也應該有「柔軟」。「柔軟」：世俗人中，當使者、差遣者等連絡事情時，他處於柔軟的狀態，不硬梆梆的，有履約的義務，在整個梵行(生活)該有柔軟，就像處處應用寬恕的心。換句話說「柔軟」是：不皺眉(苦瓜臉)(abhākuṭiko；grimaces)，和藹可親(uttānamukho；welcoming, ready to speak)，談得愉快(sukhasambhāso；easy to talk with)，關懷語(paṭisanthāravutti)--像淺灘(sutitthaṁ)一樣容易上岸。
﹝補注﹞
《清淨道論》(Vism.299.)說：「親切語(sakhilo)、談得愉快(sukhasambhāso)、說話客氣(sammodako)、和藹可親(uttānamukho)，以如蜜的聲調說法(pubbabhāsī madhurena sarena dhammaṁ osāreti)，及以完整的語句說法(parimaṇḍalehi padabyañjanehi dhammakathaṁ katheti)。」也可以視為「柔軟」的表現。口已被調伏的比丘，說法的聲調如蜜般。《法句經》(Dhp.v.363.)說︰「若口已被完全調御(不說謊等)(saṁyato)，語言(已被完全調御)(mantabhāṇī)，不驕傲的比丘，解釋義理及法，他講的話如蜜(madhuraṁ)。」
「柔軟」包括心所與心的柔軟，《法集論》(Dhs.#44.)：「在此，什麽是心所柔軟性(kāyamudutā)？此是所有受蘊、想蘊、行蘊的1軟性、2柔軟性、3不硬性、4不僵硬性。」「在此，什麽是心柔軟性(cittamudutā)？此是所有識蘊的1軟性、2柔軟性、3不硬性、4不僵硬性。」內心不預設立場(anodhi)、有彈性空間、轉圜餘地，都是屬於柔軟，有柔軟之際將湧現善心。相反地，態度強硬、語言粗暴、預設立場(odhi)、沒有彈性空間、沒有轉圜餘地，都屬於不柔軟。不柔軟是不善心的湧現。
(6)不驕傲(anatimānī；not proud)︰謙卑。
《慈經注》
他不只要全面地「柔軟」，而且也要「不驕傲」，(由於)出生(高貴的)種姓等，對他人也不驕傲，不輕視。例如舍利弗尊者(出身婆羅門種)自己卻以賤民[24](旃陀羅)的心態(caṇḍālakumārakasamena)對待他人。
﹝補注﹞
當有某比丘憤慨的向世尊告狀，說舍利弗尊者輕慢他，舍利弗尊者答覆世尊，表明他對待人的心態，他的心一直都像大地一樣，承受種種污穢、不淨物，不輕慢他人。以入村莊的心態來說，舍利弗尊者說：「大德！譬如旃陀羅子、旃陀羅女之手拿著鍋，身穿敝衣，低聲下氣入村落。大德！我的心等於旃陀羅子、旃陀羅女，我住於極廣、甚大、無量、無怨、無惡意。」(《增支部》A.9.11./IV,376)舍利弗尊者表白之後，該比丘懺悔謝罪，請求舍利弗尊者包容他，他也包容尊者。
關於「傲慢」，經中有時說「三種慢」︰我勝(seyyo’ham
asmi我是優的)、我等(sadiso’ham asmi我是相等的)、我劣(hīno’ham asmi我是卑的)。
三種慢又各細分三類，共有九慢 (navavidho māno)：
1.他勝以為我勝，2.他勝以為我與他相等，3.他勝以為我劣；4.與他相等，以為我勝，5.與他相等，以為我與他相等，6.與他相等，以為我劣；7.他劣以為我勝，8.他劣以為我與他相等，9.他劣以為我劣。消除我慢的方法：不與人比較、較量；若失察作比較時，坦承慢心作祟。佛教中不許比賽，不許較量。經中有說較量誰說法說得多、好、長，為犯戒行為。(見S.16./II,204.)
◆ ◆
◆
第二偈釋義(Dutiyagāthāvaṇṇanā)
2-1.Santussako ca
su-bharo ca, appakicco ca sallahuka-vutti;
知足 和 易扶養、護持 和
少 作務 和 簡樸的 生活、習慣
7知足、8易扶養、9少俗務、10生活簡樸、
(7)知足(santussako；contented)︰滿足、滿意。
《慈經注》
如是世尊所說的「若要得到寂靜」，欲證得或欲全部獲得的話，當陳述完阿蘭若比丘達成所應該作的之後，再來，陳述第二偈要說的「知足」。
別處說(吉祥經)「知足與感恩」(santuṭṭhī ca kataññutā)。這裡說以十二種對自己現有的東西滿足為「知足」。或者說，「滿足」(tussati)是：滿意(tussako)、對自己所擁有的東西滿意(sakena tussako)、對自己現有的東西滿足(santena tussako)、對一切東西一視同仁的滿足(samena tussakoti)等為「知足」(santussako)。
在此，說「自己」(sakaṁ)，經由托缽所得的食物，如此，具足圓盤，分配自己的已接受、已現前的四資具，美好的，不美好的，尊敬，不尊敬，接受時，受用時，嚼動，(吞食)不見之後，滋養(身體)，稱為「對自己所擁有的東西滿意」。
「現有的」(santaṁ)，指自己已得到，「滿足已存在的現有的東西，不渴望其他的，斷了貪婪」，稱為「對自己現有的東西滿足」。「一視同仁」(santena
tussako)，對美好的，不美好的，斷了好惡，對一切東西平等看待的滿足，稱為「一視同仁的滿足」。
﹝補注﹞
世尊說衣食住藥(四資具)，少價而隨處可取得，而且沒有過失，有四類，比丘可以因此而知足(santuṭṭhi)。《增支部》A.4.27./II,26~7.︰「諸比丘！衣服之中，糞掃衣少(價)而易得(appañca sulabhañca)，它又是無罪(tañca anavajjaṁ，沒有污點)。諸比丘！諸食之中，(以腿力行走)乞得糰食，少(價)而易得，它又是無罪。諸比丘！諸住所之中，樹下(住)少(價)而易得，它又是無罪。諸比丘！諸藥之中，尿藥[25]少(價)而易得，它又是無罪。」
在經中「少欲」(appicchatā)與「知足」(santuṭṭhitā)往往一起使用。關於「少欲」注釋書有做一些詮釋。
《相應部注》Spk(S.2.29./I,122.)︰「少欲：冷靜、內斂，接受(既有的)資具，(飲食)知量，少欲具足這些的特徵。」
《增支部注》(A.A.8.30./IV,119.)︰「此處：(1)資具少欲(即多給少拿，少給更少拿，但不是一無所有)；(2)證得(禪那而)少欲；(3)經教少欲(阿蘭若比丘傾向禪修，少研讀三藏)；(4)(保持)頭陀[26]少欲，四種少欲。」
《中部注》(M.A.24./II,138.)︰「少欲：空欲、無欲、無欲望(icchāvirahito ni-iccho nittaṇho)…他的內部沒有一丁點的惡欲，那個人確實漏盡，斷除一切渴愛，也沒有過度的貪、惡欲、邪欲，這個解析應被知道。」
阿羅漢的唯作心[27]中，有時有「欲」( chanda；desire )心所(「欲」有時用iccha、kāma等)：此欲是顯示有「目標」、「動機」，可執行走、站、坐、臥，視、聽、說、作、想等等。阿羅漢的「少欲」則是指完全漏盡。
(8)易扶養(su-bharo；easy
to support)。
《慈經注》
「易扶養」是容易被扶養，好護持的人。若比丘托完缽後，得到米、肉、飯等供養，於眾人中被見到愁眉苦臉，就不是無我。或托缽時，當面(不高興)問他的施主：「你布施什麼東西？」(當著施主的面前)把食物交給沙彌或居士。這樣是難扶養。這樣作會使見到的眾人避開，(而且會說難聽的話：)「難扶養的比丘難供養。」無論得到任何不好的或好的，少的或多的(食物)之後，能心滿意足，歡喜得以滋養自己的生命，這是易扶養。有人看見之後，非常讚嘆：「我們的大德少少物資就滿足，我們將扶養他。」於是承諾要供養他。像這樣的行持，即是達到易扶養。
﹝補注﹞
比丘入俗家，當如月亮的譬喻，要挪動身挪動心而訪問(俗家)，應常如新出家比丘般謙卑。世尊在空中揮手說：「諸比丘！譬如隻手把虛空，無黏、無拿、無捕。諸比丘！同樣地，比丘怎樣到俗家呢？在諸俗家，心也當無黏、無拿、無捕。(應想：)『願想得到的得到；願那些做功德的得到功德。』」[28]
乞食中的不正確心態是：(1)施我勿不施，(2)多施我非少施，(3)施我上好勿施劣質，(4)施我快勿慢，(5)施我恭敬勿不敬。(《相應部》S.16.4./II,100.)。相對的，乞食中的正確心態是：(1)不求布施、(2)不求多施、(3)不求上好施、(4)不求快動作施、(5)不求恭敬施。
乞食若沒得到食物，應該抱持怎樣的心境？世尊有一次被魔故意作梗，托空缽回來，魔取笑世尊，世尊回答他說：「我們的確活得非常快樂，我們的確沒有任何(障礙)；我們以喜為食，像光音天人。」(《相應部》S.4.18./I,114.；《法句經》Dhp.v.200.)《相應部注》Spk(S.4.18.)說︰「像光音天人︰像光音天人以喜為滋養，以禪悅爲食。」
(9)少俗務(appakicco( 《慈經注》 「少俗務」是少有作務之事。少作種種事務，包括少作園林，少廢話，少結伴等。換句話說，免除所有在精舍新的僧務，沙彌的養成，或僧伽園的作務等。(至於)自己的頭髮、指甲的修剪，衣缽的修護等，及其他必要的沙門法，則應該作。 ﹝補注﹞ 在家出家平常「少事少業少希望住」，才能平順走在解脫道上。至於精進修禪的期間，譬如在密集用功，或者比丘「雨安居」期間，更須要減少種種作務。若是住寺院，甚至於請求常住給予免除某些僧務的牽絆及俗務干擾。 (10)生活簡樸(sallahuka-vutti；frugal)。 《慈經注》 「生活簡樸」是簡樸生活(習慣)。生活簡樸的比丘不像擁有很多物品的某些比丘，在遊方時(外出行腳)要(辛苦地)揹負衣缽、床單、油、糖蜜等，及枕頭、撐腰物等。若(只有)少少的必需品，那麼他只要帶衣缽等八種沙門必需品(一缽、三衣、剃刀、針、腰帶、濾水器)，就可以到處遊方。在遊方時，如鳥伴翼。像這樣的行持，就是達到生活簡樸。 ﹝補注﹞ 對於在家人來說，不可能過著像出家人一樣的安貧樂道。但是還是須要考慮「簡樸生活」(simple living or voluntary simplicity)，不追求更多的物質享受、新鮮時尚、奢華生活。東西多，應付多，負擔也多；擺擺闊、論品牌、講品味不見得會更幸福。為了享受，就得更努力賺錢，付出更多的時間與代價，這樣的結果最後只會把人帶到身心俱疲，以及被物質所奴隸的境地。 日本人講「清貧」生活，「清」是心無欲念、清淨自在；「貧」是生活簡樸、知足惜福。「清貧生活」跟「簡樸生活」雷同。歐美人講「樂活」(LOHAS=Lifestyles of Health and Sustainability)，不見得是「簡樸生活」，但是「在做消費決策時，會考慮到自己與家人的健康和環境責任」的理念，則值得參考。 「簡樸生活」至少可以： 一、避免陷入欲望的漩渦，且欲罷不能。貪吃貪喝，貪財貪樂，貪著擁有許多東西，造成負擔與痛苦。 二、減少不必要的消費。消費不一定令人快樂。現代人的消費，往往來自廣告，或者基於別人有我也要有的心態。結果︰買一些不是很需要的東西。要懂得不貪求，割愛，但不是苛刻自己。 三、追求更高貴的生活品質。物質生活豐富，若是戒律不好，不信因果，往往會墮落。簡單的生活可以是有樂趣、有享受、自在、輕鬆。 四、環保。考慮可重複使用的能源，或是可回收的產品。低度消耗自然資源和減少污染，減少環境危機。 關於「簡樸生活」更具體實踐的項目，舉例如下︰ ‧工作︰考慮讓工作和生活在一起，有時間和精神跟自己、親人、朋友相處，真正享受人生。 ‧財務規劃︰降低生活需求；減少財務負擔、減少需要花錢的娛樂，心理也輕鬆。用收入的一半來生活與投資，另一半儲蓄及布施。(經典說︰自享一分財，兩分營事業，第四分蓄積，以備困乏時。)(D.31./III,188.；cf.《雜阿含1283經》，《別譯雜阿含281經》) ‧住宿規劃︰買房子往往是一生的最大負擔，房子可以考慮用租的。若要有自己的房子，最好考慮綠建築。 ‧交友︰交往的親密朋友，最好要守五戒(當然自己也要守，守五戒才是善人)，與諸善人交往，才會增長善緣，阻隔惡緣。結交惡人是安裝個不定時炸彈，不知什麼時候會當受害者。 ‧資訊︰不要成為媒體的填充品，而自己不加思考就接受。關掉電視機，不要每天看報紙，自己會更有時間，也不會變笨。 ‧簡化傢俱︰送走長期都用不著的東西，不輕易添購傢俱。若有需要，則考慮使用二手貨、環保家具等。 ‧交通工具︰搭公車或順風車，不必要買汽車。若需要買車，則考慮買二手車。 ‧減少衣物︰盡量少買衣服，要買的話，盡量買容易搭配的衣服。不買需要乾洗的衣服，減少首飾。 ‧減少飯局︰上館子並非理想的社交方式，常吃館子身體也不健康。 ‧飲食規劃︰用簡單的方式煮飯。 ‧帶午餐上班︰吃得健康，兼省下時間可以休息或獨處。若要在外用餐，不吃快餐。 ‧保健與醫療︰過有規律的生活，保持健康，減少生病。每個人都為自己的健康負責，不是把健康丟給醫生。考慮食療。 ‧不化妝︰或減少化妝，不值得花太多時間妝扮。經中說，戒香是順風香，逆風也香；善心則是最好的化妝；以甘露法灌頂，更是「諸根和悅、顏貌鮮明」。 ‧不養寵物︰若是要養的話，盡量收養流浪的動物。(養寵物若黏著，下一生則有投生該類寵物之虞。) ‧渡假︰在家裡也是渡假。出外旅遊，可考慮順道拜訪善友家。也可作生態旅行(Eco-Tourism)的規劃。 ‧購物︰預購品可先寫在紙上，盡量不理其他商品。 ‧個人成長︰多參加讀經、聽法、禪修和身心成長的課程。 ‧運動：拉筋，散步，曬太陽，不用健身器材。 ‧靜坐︰享受內心的寧靜，養精蓄銳，內心還可以快樂滿足。 ‧辦事︰萬事不強求，等待因緣。有時是採取順便做，一起做。 (上述的項目，參考︰詹姆絲女士︰Simplify Your Life《生活簡單就是享受》，但內容已作大幅變動。) ◆ ◆ ◆ 2-2.santindriyo ca nipako ca, a-ppagabbho kulesv-an-anugiddho. 寂靜諸根 和 聰明 和 不 粗魯 在諸俗家 不耽溺、不眷戀 11寂靜諸根、12聰明、13不粗魯、14不耽溺俗家 ; (11)寂靜諸根(santindriyo；serene in faculties)。攝受六根：眼、耳、鼻、舌、身、意收斂，不耽溺於欲望。 《慈經注》 「寂靜諸根」，諸根寂靜下來。不於女人等對象之染著等，而侵襲根(門)。 ﹝補注﹞ 在欲界的眾生，男女事是最難脫離的關卡，世尊說︰「諸比丘！我沒有見到還有另一色更能抓緊男人心的色，諸比丘！這就是女色。」(《增支部》A.1.1./I,1.)女人的聲、香、味、觸也一樣能抓緊男人心的色。對於女人來說，沒有比男色、聲、香、味、觸更能抓緊女人的心。把諸根寂靜下來，拒絕男女情欲的誘惑，實是淨化戒的重要一步。在家人受持梵行五戒，或八戒，即是修習梵行，為體證涅槃鋪路。 守護諸根，在解脫道上是一個重要的環節。《法句經》(Dhp.vv.360~361)說︰「由眼善於防護(saṁvaro 守護諸根是屬於「根律儀戒」(indriyasaṁvarasīla)：以正念防護六根，不迎可喜、不拒可厭的對象。《清淨道論》(Vism.15~16.)引經，漢譯作：「彼人眼見色已，不取於相，不取細相。因為他的眼根若不防護而住，則為貪、憂、諸惡、不善法所侵入，故彼防護而行道，保護眼根，作眼根律儀。如是耳聞聲已…鼻嗅香已、舌覺味已、身觸所觸已，意知法已，不取於相…乃至意根律儀。」對於眼根的收攝部分，「不取相」(na nimittaggāhī)與「不取細相」(nānubyañjanaggāhī)是兩大防護的項目。「不取相」即不取總相，不取著能生起愛染男女淨相(可悅相)。「不取細相」(nānubyañjanaggāhī)，即不取別相，如：手、足、笑、語、看，而止於真實所見。 有一次世尊問︰抱溫柔的少女比較好，還是抱大火堆比較好？愚蠢的比丘不假思考就回答︰抱溫柔的少女比較好。世尊卻說︰抱大火堆比較好。世尊開示：[29]「諸比丘！寧願以加熱的、燃燒的、火紅的鐵籌刺眼根，不於眼識、色境執取其形相(隨形好)。諸比丘！保持正在住立於(眼)識(之甘味)，或已繫於形相之甘味，而其人於當時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣。諸比丘！我說如此已見的過患(危險)。諸比丘！寧願以加熱的、燃燒的、火紅的鐵標槍貫耳，對耳所識之聲，不執取其聲。…諸比丘！寧願以加熱的、燃燒的、火紅的利刀割鼻根，對鼻所識之香，不執取其香。…諸比丘！寧願以加熱的、燃燒的、利刀割舌根，對舌所識之味，不執取其味。…諸比丘！寧願以加熱的、燃燒的利刃割身根，則對身所觸之境，不執取其觸。…諸比丘！我見到此過失(罪)之危險，才這樣說。」有些知見是以男女觸摸或交合來得到三昧或三摩缽地(A.7.47./IV,53.)，那是悖理的，如說︰「若有眾生，抱持(梵āliṅgana,擁抱)於我，則離貪欲，得菩薩攝一切眾生恒不捨離三昧。若有眾生，唼(ㄕㄚˋ咬、親)我脣吻，則離貪欲，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。」(《大方廣佛華嚴經》卷第六十八,T10.366.1) (12)聰明(nipako；prudent)︰具有智慧的，審慎的。 《慈經注》 「聰明」是明智的(viññū)、聰穎的(vibhāvī)、有慧的(paññavā)。具足保護戒的智慧，審查衣的智慧，住所(及行境、談話、人、食物、氣候、及威儀, Vism.127.)等適當的常識與智慧。 ﹝補注﹞ 關於保護戒，在家居士受持五戒、八戒[30]，出家人則受持波羅提木叉(比丘有227戒)，必須通達犯戒與不犯戒等等之事。 關於審查衣，比丘在沒有人供養袈裟成衣時，須要自己會度量尺寸，如法裁剪、縫製、染衣等。 關於住所，適當的住所會令人安穩，易得禪那；不適當的住所會令人不安，不易得禪那。《清淨道論》(Vism.127.)說︰「若住在那裡未得生起之相而不生起，或已生起而又亡失，未得顯現之念而不顯現，未得等持之心而不等持，這些是不適的。如在那裡，相能生起而得堅固，念能顯現，以及心得等持之處，則為適當住所。…所以在一座有很多房間的寺院，每一住所先住三天，如果能使其心專一的住處，當在那裡住。」 (13)不粗魯(appagabbho<(a不+pagabbho粗魯))：不粗暴。 《慈經注》 沒有粗魯，為「不粗魯」。沒有八種身體的粗魯，四種語言的粗魯，種種念頭的粗魯。 八類身體的粗魯(aṭṭhaṭṭhānaṁ kāyapāgabbhiyaṁ)(《大義釋》Mahāniddesa p.228~9；CS:175~6說七類)是︰ 一、在僧伽中，二、在眾中，三、在人中，四、在食堂，五、在蒸汽澡堂(暖氣房)，六、在站著，七、在行乞道上，八、在諸俗家門口，身體不適當的造作。例如這些狀況：有此類人， (一)在僧伽集會中，坐在轎子(pallatthikā)或抱膝坐或盤腿坐。諸如此類(《大義釋》說衝到長老的前面站立、坐下，立於前，坐於前，坐在高座等)。 (二)同樣地，在四眾集會當中。 (三)同樣地，在諸較年長的眾人之間。 (四)在食堂，不讓位給諸較年長的(比丘)座位，擋住諸新學比丘(不讓他得到座位)。 (五)同樣地，在蒸汽澡堂，沒有徵詢諸較年長的(比丘)，而自行添加燃料。 (六)站著沐浴(水浴場)，即如︰「年少的(比丘)不顧年長的(比丘)，衝到前面去沐浴。」他沒有顧慮地從後面竄出來之後，下行於水，擾動年長的(比丘)和年少的(比丘)。 (七)在行乞道上，(搶)最好的座位，(搶)最好的水(飲料)，(搶)最好的菜餚，(不)從前面供養諸較年長的(比丘)，以一手一手傳遞下去。 (八)在諸俗家門口，搶在較年長的(比丘)之前先衝入內，或跟俗家的兒童玩耍身體。諸如此類。 四類語言的粗魯(catuṭṭhānaṁ vacīpāgabbhiyaṁ) (詳見《大義釋》Mahāniddesa p.230；CS:177說三類)是︰一、在僧伽中，二、在眾中，三、入諸俗家中，說出不適當的語言。例如，一類比丘(一)在僧伽中，不先徵求同意而咨意發言。(二)類似的情況，在先前所提到的，在眾中、在較年長的眾人之間，在眾人當中，較年長問、審問(某人)，他卻不問而搶答。(三)在俗家中，說︰「諸如此類︰有什麼東西？有什麼粥？或者蔬果食[31]、穀肉食[32]、你要供養什麼？今天要啃什麼？吃什麼？喝什麼？」如此這般是語言的粗魯。 種種念頭的粗魯(anekaṭṭhānaṁ manopāgabbhiyaṁ)︰在在處處行為、語言上的過失，都涉及念頭上各種不同的欲望之想(kāmavitakka欲尋)等，不適當的想法。 ﹝補注﹞ 沒有身語意的粗魯，亦即行為細膩(modest)，發言謹慎，守護意念。在心裡發動的念頭，雖然大部分尚未直接傷害別人，但是念頭是發出語言、行動的先兆，所以不管獨處，或人前人後都要守護意念。 身體的粗魯，除了以上所說之外，還得注意一般社交禮儀，在家人入寺、聽法、對待出家人，也要注意禮貌及禮儀，這是顯示自己的教養與謙虛，也更有機會聞法，對態度傲慢者，出家人是不被允許對他說法。南傳比丘戒中舉十六項(「眾學法」第57到第72條)拒絕說法的狀況︰拿傘、杖、刀、武器，穿皮鞋、草鞋，騎乘、臥床、抱膝、包頭、覆面、人在座己在地上坐、人在上座己在下座(以上13項，若是對方有病的情況，可以說法)；己立人坐、己在後人在前、己在道外人在道中。 身體的粗魯，舉人與人的距離為例，一般跟人講話、交際應酬，需要在一個適當的距離，可以說是「社交距離」，介於0.5米至1.5米之間，太遠、太近都不禮貌，也可以說是身體的粗魯。依照經中所說的頂禮及「退坐一邊」，要避免六種身體的距離：不太遠(atidūraṁ)、不太近(accāsannaṁ)、不在上風(uparivātaṁ)、不在高方(unnatappadesaṁ)、不在正對面(atisammukhaṁ)、不在後面(atipacchā)。太遠則雜訊多(聽不清楚)，太近(少於一臂之遠)則會互相撞擊，在上風則散發體味，在高方則不尊重，在正對面則眼對眼接觸，在後面則要轉脖子(《相應部注》Spk:S.1.1./I,16~7.)。《世間格言》(Lokanīti #136)說到，覲見國王時也是要注意這六項禮儀。 《大義釋》(Mahāniddesa p.230~1；CS:177)說，念頭的粗魯是︰非高貴家(非剎帝利、婆羅門)、非大家(非名望家庭)、非大財主家(非大屋主家)、非富裕(非多金多銀)商人家來出家的，而把自己當作高貴家、大家、大財主家、富裕商人家來出家的。非經師、非律師、非法師、非阿蘭若住者、非常乞食者、非糞掃衣者[33]、非但三衣者[34]、非次第乞食者、非隨處住者、非得初禪者、…乃至非得非想非非想處定者，而把自己當作經師、律師、法師、阿蘭若住者、常乞食者、糞掃衣者、但三衣者、次第乞食者、隨處住者、得初禪者、…乃至非得非想非非想處定者，是念頭的粗魯。 (14)不耽溺俗家(kulesv-an-anugiddho，kulesu在(俗)家an(不)anu(緊隨著)giddho(貪愛))。不耽溺居住處。對比丘來說，是不貪戀在家人的利養、住所，及攀緣在家人。 《慈經注》 「不耽溺俗家」︰若訪問俗家時，不因為貪愛的因緣住在有交情的家庭。(對有交情的家庭)不分憂，不喜貪，不在樂同樂，不在苦同苦；(對有交情的家庭)不生起應作的事(非插手不可)，自己(不自覺地)從事交際。 ﹝補注﹞ 《清淨道論》(Vism.91)說到修習禪定的十種障礙之中的第二項︰「「家」（家族）--指親戚的家，或外護的家。「外護之家幸福，我亦幸福。」(Vibh.356.；S.35.200./IV,180.)，若依此說法而和他們相親相結而住者，甚至若無他們作伴，即到附近的寺院聽法也不去的，對於這樣的人則為障礙。對於有些人，則父母也不成為障礙的。猶如住在哥倫陀寺中的長老的外甥──一年輕的比丘一樣。」論中說，這位比丘出家之後，父母認不得，他曾回到家中度過三個月的雨安居，然後離開。在三個月期間他沒有向父母表示他是兒子。 ◆ ◆ ◆ 第三偈釋義(Tatiyagāthāvaṇṇanā) 3-1. Na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṁ; 不 和 微小的 行為 任何 以那 智者 他的 呵責、非難 15不應犯智者會指責的任何小過失。 (15)「智者」(viññū)︰有智的人。「小過失」(khuddamācare)︰原意︰小行為，小的過失，指惡作(壞行為)、惡口。 《慈經注》 如是世尊所說的「若要得到寂靜」(santaṁ padaṁ abhisamecca)，欲證得或欲全部獲得的話，當陳述完阿蘭若比丘達成所應該作的之後，現在則將陳述不應該作的：「不應犯智者會指責的任何小過失(小行為)」，這是上半個偈誦所說的。 在這裡的意思是，如此應該作的才作，那些身語意的惡行，屬於微小的罪，不是微小的正行，而是非正行，不是整個都是粗惡的，而是說任何非正行的、小量的、微量的非正行。 接著他顯示在此見到如此危害的事︰「其他的智者會指責」。此處說其他無智的人是沒有準則的，他們會把無罪當作有罪，小罪當作大罪。智者是有準則的，他會確實調查，細察之後，不值得贊美的不贊美，值得贊美的贊美。由此說「其他的智者」。 ﹝補注﹞ 「不是處處有智者」(Lokanīti #7(世間格言))。若是犯過，幫你指出錯誤的人，必定是智者，應該尊敬他，把勸導聽進去。 世尊說「於小(量)罪生怖畏[35]」。為什麼連犯小罪或小過失，會生怖畏呢？至少有兩個理由︰一、因為犯罪則未來有惡報、墮落惡趣的危險。二、因為犯罪而遠離涅槃。貪火、瞋火、癡火維持、燃燒很久，表示未來惡報(惡運)很久，或墮落惡趣的機會大增，及墮落久久，而遠離涅槃自不在話下。在現實世界，貪瞋癡一發火，有時即時惹來殺身之禍，而以貪瞋癡惡因來說，有時甚至於比這種後果還嚴重。因此，不要讓貪火、瞋火、癡火日夜延燒，應學會快快滅絕它們的本領。對「小罪」的定義，《分別論》(Vbh.247.)︰「‘於小罪生怖畏’在此，什麼是罪呢？於小罪生怖畏，是小量、些許、輕、輕量，可作制止、可作防護、可運心生起(而伏住)、可被作意所伏，這些是說小量之罪。如此於小量之罪，或見罪，或見畏，或見過失，或見脫離--於此說‘於小罪生怖畏’。」 ◆ ◆ ◆ ﹝正 宗 分﹞[36] 世尊在這三個半偈誦中說，想要徹知、貫通、要住於寂靜，特別是針對住阿蘭若的行者。這裡標示「住阿蘭若的行者」，實際是包括所有取得業處，欲住於分別應該作(才作)、不應該作(就不作)，作為近行業處的人。說了之後，現在說那些比丘怕那些(樹)神的反擊(瞋恨)，以護衛的利益，作為毘婆舍那的基礎禪和業處。 「願(一切有情)快樂與安穩」等，他現在開始討論慈，開頭這樣說── 3-2.sukhino vā khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 快樂 或 安穩 願他們 一切 有情 願他們 快樂 自己 （他應該發願：）願一切有情[37]快樂與安穩！願他們自得其樂！ 《慈經注》 在此，「快樂」(sukhino)是「具足快樂」。「安穩」(khemino)，是「具有安穩，沒有畏懼，沒有危難。」「一切」(sabbe)是「沒有剩餘」(anavasesā)。「有情」(sattā)是「有呼吸者」(pāṇino)。「自得其樂」(sukhitattā[38])是「心裡快樂」(sukhitacittā)。所說的「快樂」(sukhino)是指「身體的快樂」；「自得其樂」(sukhitattā；having pleased self)是指「內心的(領略快樂)」(mānasena)。這兩者，一切畏懼與危難的消失，叫做「安穩」。這是怎麼說呢？以便指引出保持修習慈心，「願一切有情快樂！」 (sabbe sattā sukhino hontu)，或者說「願(一切有情)安穩！」(khemino hontu)。或者說「願(一切有情)自得其樂！」(sukhitattā hontu)。 ◆ ◆ ◆ 第四偈釋義(Catutthagāthāvaṇṇanā) 如是簡要地顯示保持思惟慈心的修習，從近行定直到安止定[39]的頂峰。現在要詳細地顯示「無論…」(ye keci)兩個偈誦所說。 4-1. Ye keci pāṇabhūt’atthi, tasā vā thāvarā vanavasesā; 哪 無論 有呼吸的眾生 有 會驚慌的 或 穩固的 或 無遺漏 無論什麼有呼吸的眾生，會驚慌的或是穩固的，沒有遺漏； 《慈經注》 或者說，因為已經習慣於多樣對象的心(在此特指散亂)，最初無法只保持在一個穩固的對象，但是(以散發慈心而)漸漸地穩固下來。由分為「會驚慌的」(tasā)和「穩固的」(thāvarā)等兩種或三種對象，漸漸地穩固對象，這是「無論」(ye keci)兩個偈誦所說。或者說，因為那個對象已經清楚，在此他的心處於禪悅中，因此，那些比丘已清楚那些對象。他的心意想要保持分為「會驚慌的」和「穩固的」等兩種或三種對象的解釋，這是「無論」(ye keci)兩個偈誦所說。 所說的有情「會驚慌的或穩固的」一對，「可見的或者不可見的」一對，「遠的或者近的」一對，「已生的或將生的」一對，總共四對。以「長的」開頭的六個項目，他指出三組，因為中等的三個隱含在三組中，還有，小的項目在它們的兩個當中。「長的、短的或中等的」三種一組，「大的、細的或中等的」三種一組，「粗的、短的或中等的」三種一組，解釋三個三組。 在此所說的「無論」(ye keci)是「沒有剩餘」。「有呼吸的(眾生)」(pāṇā)即「已生的(眾生)」(bhūtā)，稱為「有呼吸的已生眾生」(pāṇabhūtā)。或者說，「諸呼吸者」稱為「諸有呼吸的」(pāṇā)，持續入息、出息的五取蘊眾生。「諸已出生者」稱為「諸已生的(眾生)」(bhūtā)，這是指一取蘊、四取蘊眾生。「有」(atthi)，指「有」(santi。atthi= santi)的存在(saṁvijjanti)。 如是「無論什麼有呼吸的眾生」(ye keci pāṇabhūtatthī)，由此詞句兩個一組或三個一組的組合一切眾生，從第一個組合開展，到所見的一切是「會驚慌的或是穩固的」這兩個一組的呈現。 在此「會驚慌的」(tasā)是「會被驚嚇的」，與「有渴愛、有怖畏」是同義詞；「穩固的」(thāvarā)是「穩定的」(saṇthāna；steadying)，與「斷諸渴愛、斷諸怖畏」的阿羅漢是同義詞。「沒有遺漏」是沒有(任何)遺漏，也就是所說的「一切」。第二偈末所說的「(一切)眾生」包括在兩個一組，或三個一組的組合。「無論什麼有呼吸的眾生，會驚慌的或是穩固的，沒有遺漏，願這一切有情自得其樂！」如是乃至「已生的或將生的，願這一切眾生自得其樂！」 ◆ ◆ ◆ 4-2. dīghā vā yeva mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā. 長的 或 哪 大的 中等的 短的、矮的 細的 粗壯的 無論體型長的、大的或中等的，短的、細的或者粗的。 《慈經注》 現在解釋「長的、短的或中等的」三種，「或長的」等六個項目，「長的」是指蛇、魚、蜥蜴之類。在大海中種種百尋[40]大小的龍，種種由旬[41]大小的魚類、蜥蜴類等。「大的」在水中是指大型的(鯨)魚、烏龜，在陸地上是指象，在非人方面是指巨人（Dānava，一類的阿修羅）。「於有身體的眾生當中，羅睺阿修羅王為最大。」(A.4.15./II,17.)。他的身高有四千八百由旬，手臂有一千兩百由旬大小，眉間五十由旬，手指頭、腳趾頭的間隔和手掌有二百由旬。「中等的」是指溫馴的馬、牛、及豬等身體。「短的」是指短小身體，比長的、中等的還小的身體。「微細的」是指肉眼看不到，用天眼可以看見的，如在水中生長的有微小身體的眾生或蝨子，那些所說的微小眾生是除了「大的或中等的」眾生，及「粗的或中等的」眾生之外。「粗的」是指牡蠣與貝殼類等圓形身體的眾生。 ◆ ◆ ◆ 第五偈釋義(Pañcamagāthāvaṇṇanā) 5-1. Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre; 可見的 或 哪 或 不可見的 哪 或 遠方的 住 近處的 無論可見的或者不可見的，住在遠的或者近的， 《慈經注》 已顯示了如是三種三個一對沒有剩餘的眾生，現在說「無論可見的或者不可見的」，瞭解他們的組合。 此處「可見的」(diṭṭhā)是指通過自己的眼睛所親見的。「不可見的」(adiṭṭhā) 是指大海的另一邊，山的另一邊，世界另一邊的眾生。「住在遠的或者近的」這兩種有身體的眾生，是解釋「住在遠的或者近的眾生」，當知那是指無腳的、兩隻腳的眾生。住在自己的身體裡面的眾生是「(在)近的」(avidūre，在不遠的)，住在身體之外的眾生是「(在)遠的」(dūre)；以這種方式說，住在自己家裡的眾生是「(在)近的」，住在自己家裡之外的眾生是「(在)遠的」；住在自己寺院、村莊、國土、洲、世界(輪圍山)的眾生是「(在)近的」，住在自己的(寺院、村莊、國土、洲、)世界(輪圍山)之外的眾生是「(在)遠的」。 ◆ ◆ ◆ 5-2.bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 已生的 或 將生的 或 一切 有情 願他們 快樂 自己 無論已生的或將生的，願一切有情自得其樂！ 《慈經注》 「已生的」(bhūtā)是已生成、已再生的。那正是已生的。那些列為「不再生」，是諸漏盡阿羅漢的同義詞。「將生的」(sambhavesī)是尋求出生的(sambhava-m-esantīti)。尚未斷有結，未來尋求出生的是「諸有學和諸凡夫」的同義詞。換句話說四種生[42]中的卵生和胎生眾生，當他們尚未破殼或脫離胎膜時，稱為「將生的」，當他們已破殼或脫離胎膜時，稱為「已生的」。溼生和化生的眾生，第一個心識剎那為「尋求出生」，從第二個心識剎那開始為「已生的」，以另外一種方式來定義︰他們剛投生的剎那(呈現某種)的姿勢，只要他們沒有改變投生時的姿勢，他們稱為「將生的」；而相對的(改變投生剎那的姿勢)為「已生的」。 ◆ ◆ ◆ 第六偈釋義(Chaṭṭhagāthāvaṇṇanā) 6-1. Na paro paraṁ ni-kubbetha nātimaññetha[43] katthaci naṁ kañci, 不 他 他人 願你們欺瞞 願你們不輕視 任何地方 他 任何人 願他不互相欺瞞，願他無論在任何地方，不輕視任何人， 《慈經注》 如是世尊開頭說：「…快樂與(安穩)」等，在這三個半偈誦中，顯示那些比丘從各種不同的角度對諸眾生修習慈，經由許願他們使利益和快樂來臨。現在說，經由許願使損利和痛苦不來。(世尊)顯示說︰「願他不互相欺瞞」。這“paraṁ ni”是古人的讀法，現在讀作「他人，的確」(paraṁ hi), 這(文句)是不莊嚴的。 此處「他」(paro陽性.主格.單數)︰「他人」(parajano)。「他人」(paraṁ陽性.受格.單數)︰「他人」(parajanaṁ)。「願他不欺瞞」(na nikubbetha)，不欺騙(na vañceyya)。「願他們將不輕視」(nātimaññetha)，願他不違越(犯紀)之後(na atikkamitvā)，而出現欺騙(maññeyya)。「任何地方」(katthaci)是任何空間，在村莊，或在村莊的田園，或在親戚之間，或在社團之間等。「他」(naṁ；him)︰「這」(etaṁ；that one)。「任何人」(kañci)︰任何剎帝利或婆羅門，或在家人或出家人，或快樂者或痛苦者等。 ◆ ◆ ◆ 6-2.vyārosanā paṭighasaññā nāññamaññassa dukkhamiccheyya. 忿怒 反擊 想 不要 互相 苦 盼望(對方) 願他不要互相盼望對方受苦，而忿怒或反擊！ 《慈經注》 「忿怒(或)反擊」(byārosanā paṭighasaññā[44])是「身、語」變成忿怒和心裡變成反擊想。把「由於忿怒或反擊」說為「忿怒或反擊」確實是適當的。就像把「由於脫離飯後的睡意」說成「脫離飯後的睡意」是適當的；同樣地，把「由於次第學、次第作、次第實踐」，說為「次第學、次第作、次第實踐」確實是適當的。為什麼說「不要互相盼望對方受苦」(nāññamaññassa dukkhamiccheyya)呢？(因為)「願他們快樂與安穩」等作意慈的修習是尚未全面的(開展)，願任何「的確呀！願任何別的眾生(主格和受格)不欺騙、欺詐、輕視，「願不輕視」，在「生命(jāti)」等，在「不欺騙」上(navahi mānavatthūhi)，任何國土，任何別的眾生，願他們不輕視，「不要想以忿怒或反擊令互相受苦」，如是作意修習。 ◆ ◆ ◆ 第七偈釋義(Sattamagāthāvaṇṇanā) 7-1. Mātā yathā niyaṁ putta-m-āyusā ekaputta-m-anurakkhe, 母親 好像 自己的 子 生命 獨子 (她願)隨時保護 好像母親用生命隨時保護她的獨子一樣， 7-2. evampi sabba-bhūtesu mānasaṁ bhāvaye a-parimāṇaṁ. 同樣地 於一切眾生 心意 他願修習 無 量 同樣地，他也對一切已生的眾生修持無量(的慈)心。 《慈經注》 顯示同樣的譬喻，現在說「好像母親她的獨子…」。它的意義是︰好像母親她的兒子，從自己的胸脯(餵奶)長大的兒子，她用生命隨時保護獨子，隨時保護(獨子)寧可放棄自己的生命，去排解艱苦的事。如是，應該要修習對一切已生的(眾生)以慈相待，一而再地以無量的有情為對象，保持遍滿無量(的慈心)，一個眾生(也)不遺漏。 ◆ ◆ ◆ 第八偈釋義(Aṭṭhamagāthāvaṇṇanā) 8-1.Mettañca sabba-lokasmiṁ mānasaṁ bhāvaye a-parimāṇaṁ, 慈 在一切世界 心意 他願修持 無 量 他應該對一切世界修持無量的慈心： 《慈經注》 如是顯示修持一切的慈心。現在說「對一切世界(修)慈」(mettañca sabbalokasmiṁ)。在此(一切世界)是指朋友，具有增胖和減瘦(的作用)，朋友作為滋潤作用增加利益(增胖)，保護使損利(減瘦)不來之意。朋友的狀態(mittassa bhāvo)，即「慈」(mettaṁ)。「在一切世界」(sabbalokasmiṁ)︰(包括)有情世間沒有遺漏。心在(manasi bhavanti；being that is in the mind)，即「心(意)」(mānasaṁ；thought)，這是與心相關之說。「(他願)修持」(bhāvaye)︰增長(vaḍḍhaye)。沒有量的是指「無量的」(aparimāṇaṁ)，如是相對於少量的有情為對象之說。 ◆ ◆ ◆ 8-2.uddhaṁ adho ca tiriyañca, asambādhaṁ avera-m-asapattaṁ. 上方 下方 和 橫方 無 障礙 無 仇恨 無 敵意 無論上方、下方與橫方，沒有障礙、仇恨和敵意。 《慈經注》 「上方」︰上面，這裡是取無色有(arūpabhavaṁ無色界)。「下方」︰下面，這裡是取欲有(kāmabhavaṁ欲界)。「橫(方)」[45]︰中央，取色有(rūpabhavaṁ色界)。「沒有障礙」(a-sambādhaṁ)︰空無障礙，這是打破界限之說。在它轉起(生起)界限(sīmā)(即心量有限)，即稱為敵對之意。「沒有仇恨」(a-vera)︰空無仇恨，連偶爾外表也不會顯示仇恨心之意。「沒有敵意」(a-sapattaṁ)︰離開敵對(vigatapaccatthikaṁ)。慈住(mettāvihārī心中有慈)，即人(puggalo)對人類(manussānaṁ)憐愛，對非人類(amanussānaṁ)憐愛，對誰都無敵對。以這樣的心沒有敵對狀態，沒有敵意之稱。這在法門所說的，「敵對者」即是仇敵。這是隨句解釋的釋義。 以上的解釋已瞭解。即「如是一切已生的眾生修習無量的(慈)心」之說，這是無量的(慈)心在一切世間保持增長，增加、生長、廣大，除惡。什麼是「上方、下方與橫方」？「上方」，上方乃至有頂天[46](bhavaggā)；下方乃至無間地獄(avīcito)；橫方乃至沒有剩餘的方位(avasesadisā)。遍滿上方或無色(界)，下方或欲界，橫方或色界，沒有遺漏。如是保持它，同樣地，沒有障礙、沒有仇恨和沒有敵意。以這種方式，保持不生起障礙、仇恨和敵意。達成具足這樣的修習，在這在那，一切處，虛空界沒有障礙。自己對他們忍耐，沒有仇恨；對自己和他人忍耐，沒有敵意。這是沒有障礙、沒有仇恨和沒有敵意，無量的慈心。上方、下方與橫方三種界限，在一切世間保持增長。 《補注》 本經對各類眾生修慈及祝禱詞如下︰ 範圍 眾生相 祝 福 無限定 一切有情 (Sabbasattā) 願他們快樂 (sukhino hontu) 願他們安穩 (khemino hontu) 願他們自得其樂 (bhavantu sukhitattā) 一切有呼吸者 (Ye keci pāṇabhūtatthi) 願他們自得其樂 (bhavantu sukhitattā ) 限定 會驚慌的、穩固的 (Tasā vā thāvarā vā) 長的、大的、中等的 (Dīghā vā yeva mahantā majjhimā) 短的、細的、粗的 (Rassakā aṇuka-thūlā) 可見的、不可見的 (Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā) 住在遠的、近的 (Ye va dūre vasanti avidūre) 已生的、將生的 (Bhūtā va sambhavesī va) 人(Paro=uggalo補伽羅) 願他不互相欺瞞，不輕視任何人 (na nikubbetha nātimaññetha) 不要互相盼望對方受苦 (nāññamaññassa dukkhamiccheyya) 破除 界限 上方、下方、橫方 (Uddhaṁ adho ca tiriyañca) (包括三界一切眾生) 願他們沒有障礙、仇恨和敵意 (asambādhaṁ averamasapattaṁ hontu.) ◆ ◆ ◆ 第九偈釋義(Navamagāthāvaṇṇanā) 9-1.Tiṭṭhañcaraṁ nisinno vā, sayāno vā yāvat’assa vigata-middho, 站立 | 行走 坐著 或 躺著 或 當 是 離、消失 睡 無論站著、走著、坐著或躺著，只要他沒睡著， 《慈經注》 如此世尊顯示增長修慈。現在說保持修習「固定的姿勢」，顯示所說的「站著、走著…應當守住(慈)念」。 它的意思是說，如是保持這慈心，他「結跏趺坐[47]，端身正直」，像固定的姿勢，無論怎樣不可能一直舒服，要經常移開痛苦，站著、走著、坐著，或躺著，乃至離睡，繼續守住「慈禪的(正)念」。 換句話說，如是顯示增長修慈，現在顯示掌握所說的「站著、走著」。若是已經掌握得好的人，「站著、走著、坐著，或躺著」，乃至於姿勢，都要守住「慈禪的(正)念」(mettājhānasatiṁ)。換句話說，「站著、走著、(坐著，)或躺著」，他的站立等不會障礙(慈念)。此外，乃至這都要守住「慈禪的(正)念」，因爲沒睡著，有了守住，就不遲滯。由此所說的「『站著、走著、坐著，或躺著，只要他沒睡著。』應當守住(慈)念。」 他的意圖是︰「應該對一切世界修持慈心」，如此應該保持它，如此站立等，乃至以站立等姿勢或不經意進行的姿勢，乃至這都要守住「慈禪的(正)念」，因爲離睡，有了守住這(慈)念。 ﹝補注﹞ 在此，離「睡」(middho麻木、遲鈍、呆滯)，應包括離「昏沈及麻木」(thīnamiddhaṁ)，離「昏沈及麻木」才能用功。《大念處經》(M.10./I,60.)說︰「在內心有昏沈及麻木(thīnamiddhaṁ)[48]，詳知『我的內心有昏沈及麻木』；或在內心無昏沈及麻木，詳知『在我的內心沒有昏沈及麻木。』像對未被生的昏沈及麻木，成為被生，詳知它；及像對被生的昏沈及麻木，徹底捨斷，詳知它；及像對被徹底捨斷的昏沈及麻木，在未來成為無被生，詳知它。」(《念處經》(D.22./II,300.)同) ◆ ◆ ◆ 9-2.etaṁ satiṁ adhiṭṭheyya, brahma-m-etaṁ vihāra-m-idha-m-āhu. 這 正念 他應專注 梵、高貴 此 住 這 他們已經說 應當守住(慈)念，這就是所謂的「梵住」。 《慈經注》 如是顯示掌握修習慈，「應當守住(慈)念」，在慈住上進修之後，現在稱讚慈住說︰「這就是所謂的‘梵住’」。 這裡的意思是︰開始「快樂與安穩」乃至「應當守住(慈)念」，已作了解釋「慈住」(mettāvihāro)。在這四種住︰天住、梵住、聖住、威儀住(姿勢住)，(其中)無污的(完美的)有情，於自己和於他人都是有益的，是聖法律住、梵住，即所謂的「殊勝住」(seṭṭhavihāra)。由於常常連續不斷的、持續的站著、走著、坐著或臥著乃至離睡眠，應當守住(慈)念(，這就是「梵住」)。 ﹝補注﹞ 四種住[49]︰天住(dibbavihāra)︰安住於四種色界禪那(cattāri rūpāvacarajjhānāni)。梵住(brahmavihāra)︰安住於慈悲喜捨，四無量心。聖住(ariyavihāra)︰聖者的四種果定(catasso phalasāmapattiyo)或四種沙門果(cattāri sāmaññaphalāni)。姿勢住(iriyāpathavihāra)︰安住於行、住、坐、臥。 ◆ ◆ ◆ ﹝流通分﹞[50] 第十偈釋義(Dasamagāthāvaṇṇanā) 10-1. Diṭṭhiñ ca anupagamma, sīlavā dassanena sampanno; 邪見 和 墮入 有戒 以(智)見 具足、成就 不墮入邪見[51]，持戒[52]並且具有智見[53]， 《慈經注》 世尊如是為這些比丘從種種不同的角度顯示修習慈，現在說，以眾生為對象修慈是靠近「我見」(attadiṭṭhi)。在現前抓拿、抑制邪見，這些比丘以慈禪做基礎之後，抵達聖地，見道之後，由「智見」，而「不墮入邪見」，這是本偈誦的終結。 ◆ ◆ ◆ 10-2.kāmesu vineyya gedhaṁ, na hi jātu-g-gabbha-seyyaṁ puna r-etīti. (在)諸欲 調伏 貪愛 不 確定 的確地 母胎 睡臥 再 他去 降伏對欲樂的貪愛，他必定不再睡臥在母胎中[54]。 《慈經注》 它的義理，乃至「這就是所謂的‘梵住’」，為盛讚慈禪住(mettājhānavihāro)。由慈禪出來，尋伺(分別)於法，隨念差別觀[55]等，在色法已掌握之後，以名色差別，知道「此唯諸行聚，有情不可得。」 (《相應部》S.5.10./I,135.；《大義釋》Mahāni.186) 如此不墮入邪見，漸次地具足出世間戒，具戒，若有了聯結的出世間戒，具有所謂的須陀洹道正見[56]--具有智見，而另外的任何事欲[57]的貪(gedho)、染欲(kilesakāmo)未斷，在斯陀含道減少(貪、染欲)，阿那含道斷欲無剩餘。調伏[58]欲貪，調伏、鎮靜之後，「他必定不再睡臥在母胎中」。他(阿那含)只會再生於淨居天[59]，達到阿羅漢狀態之後入滅。 如是世尊向那些比丘作個總結說︰「諸比丘！你們回去原來的叢林住。」在每個月的第八天，打鑼(集眾)之後，恭敬和隨喜誦這一部經，說法，和用心地迴向，討論法，練習、修習、多修習這(慈禪)業處，你們不會再看見非人恐怖的模樣。非人一定會要到利益，要到福利。」他們說︰「善哉！」他們同意世尊之後，起座，頂禮了世尊，作右繞而去。諸樹神說︰「諸大德！為我們好，求我們的福利。」諸樹神生起喜與樂。諸比丘掃除住所，準備熱水，作背部的調理，腳的調理，他們排定了唸誦護衛(經)。諸比丘修習慈，作基礎之後，開始修毘婆舍那，在此三個月內，所有的比丘都達到阿羅漢狀態──最上的果。(雨安居後)他們作大自恣1，清淨自恣，行自恣。 如是(以上)如來所說「善巧於利益」， 法的主人(如來)論‘應該作’之義， 實踐之後，應當經驗到卓越的心的寂靜， 徹底地瞭解及得到全分的智慧， 由此，的確得到可愛的不死2、稀有、聖， 欲住於得到寂靜， 有智者當作離垢、(持)戒，及較高的分別智慧， 常常做應當作的利益。 ♥ _______________________ 1自恣︰pavāraṇā。《南海寄歸內法傳》譯作：「隨意」(隨他意任意舉發說罪除愆)(大正54.217.2)。雨安居結束後，比丘有自恣(邀請)儀式，在儀式中，每位參與的比丘，由最大的上座比丘開始，一位一位輪流表白三次︰「諸友(諸大德)！我對僧團自恣，如果有由見、聞或懷疑(我犯戒)，請諸大德憐憫攝取的原故告訴我，(如果)見罪，我將懺悔。」邀請其他比丘舉發自己有犯戒的行為。但是在諸阿羅漢當中，沒有人還會違犯戒規。 2不死︰amata。《相應部注》Spk(S.43.12~33./III,112.)︰「以沒有死亡(之義)，為不死。」(Maraṇābhāvena amataṁ.)。在此，作為「涅槃」的同義詞的‘amata’(不死)不可解作「甘露」。